domingo, 20 de noviembre de 2016

¿Pintas O Tiñes?


Hay una diferencia entre pintar y teñir. Al pintar, el color otorga un cambio superficial, la tintura se incrusta en las profundidades.

Espiritualmente hay cambios superficiales, hechos para seducir. La tintura va al centro de la materia, es la verdad.

Colorear es rápido. Teñir exige un trabajo cansador. La sabiduría es fruto de la perseverancia y la paciencia.

El colorista se muestra, se aplaude, seduce. El teñidor se concentra, se interioriza, oculta su búsqueda.

El colorista solo cambia de aspecto. El teñidor entra en su naturaleza profunda, en ella se purifica, no seduce, simplemente brilla.

El colorista no siendo lo que muestra, termina por regresar a su opacidad. Al teñidor, su trabajo lo transforma en un luminoso otro.

Alejandro Jodorowsky
Imagen: Estampación giclée titulada "Ilusiones en la arena" by JahFeel

lunes, 14 de noviembre de 2016

La Democracia Actual Tiene Dos Peligros, Por Alejandro Jodorowsky


El primero es la implantación de un sistema materialista vendido como única solución racional. La visión exclusivamente materialista justifica la rapacidad industrial, el dominio militar, el crimen organizado y la colonización mundial.

Segundo peligro de la Democracia: una visión exclusivamente espiritualista. Visión fanática integrista que es fuente de crímenes, normas morales absurdas, con religiones que venden el acceso al cielo.

Democracia es tolerancia y aceptación mutua, aliando espíritu y materia, humano y divino, crecimiento económico y respeto por la Tierra.

Alejandro Jodorowsky
Dibujo: Democracia, popurrí simbólico de Francisco Lemos

miércoles, 2 de diciembre de 2015

PREGUNTAS ESENCIALES | Ejercicio De Alejandro Jodorowsky


Alejandro Jodorowsky: Voy a intentar darte un ejercicio para que de inmediato desarrolles tu conciencia un poco o mucho más. Debes responder a una serie de preguntas, que te haces tú a ti mism@, lo más profundamente posible. No es un examen ni un concurso. Son preguntas esenciales a las cuales debes encontrar una sincera respuesta tuya. Después, sean las que sean tus respuestas, espero se producirá un cambio en tu forma de ver la vida. Este ejercicio debes hacerlo a solas y desnud@. Responde con calma, tratando de expresarte con la mayor autenticidad. Las preguntas que te haces a ti mism@, ocuparán varios tuits:

¿Quién soy? 

¿Qué quiero ser? 

¿Qué no quiero ser? 

¿Qué quiero hacer? 

¿Qué no quiero hacer? 

¿Qué poseo? 

¿Qué no poseo? 

¿Qué quiero tener?

¿A quién amo? 

¿A quién detesto o desprecio? 

¿A quién admiro? 

¿A qué estoy amarrad@ (droga, alcohol, tabaco, café, sal, azúcar, juego, etc.)

¿Dónde quiero vivir? 

¿Cuántos años quiero vivir? 

¿Hay un más allá? 

¿Qué sucederá conmigo después de mi muerte? 

¿Si existe Dios, cómo es?

¿Cuáles son mis buenas cualidades? 

¿Cuáles son mis defectos? 

¿Si yo no fuera yo, quién me gustaría ser? 

¿Cuál es mi meta en la vida?

¿Cuál es la meta de la Humanidad?

¿Cuál es la meta de la vida?

¿El universo es un ser consciente? 

¿Si lo es, qué espera de mí?

¿Si perdiera la memoria, seguiría siendo yo? 

¿De quién dependo? 

¿Quién depende de mí? 

¿Si no hay Dios, qué es esto?

¿Conozco el silencio mental? 

¿Conozco la paz emocional? 

¿Estoy satisfech@ sexualmente? 

¿Qué soy capaz de crear?

¿Estoy viviendo como quiero vivir? 

¿Tengo un alma (una esencia con la que nací, que durará toda mi vida y más allá de la muerte)?

¿Tengo fe en mí? 

¿Si me amo, por qué? 

¿Si no me amo, por qué? 

¿Cuáles son mis miedos? 

¿Soy fuerte? 

¿Soy débil?

¿Estoy en la verdad?

¿Me miento a mí mism@?

¿Qué es triunfar?

¿De dónde vengo?

¿Por qué estoy aquí? 

¿Soy el mundo o estoy separad@ del mundo?

Después de hacerte y responder todas estas preguntas, durante un buen rato sigue tú haciéndote preguntas y respondiéndolas. Estas preguntas son para ti, para tu trabajo interno, para tu auto-valoración, para tu auto-conocimiento. Crea tu privacidad, sé tu mejor amig@.

¡Buen viaje!

∼☼∼
Montaje de Imagen: Manny Jaef
@alejodorowsky en Twitter

jueves, 12 de noviembre de 2015

NUNCA

Nunca conviertas una actividad en el motivo de tu existencia, entrégate a tu propia vida, no delegues tu poder. 
Nunca afirmes algo sin decir “hasta cierto punto, en este sitio y en esta fecha”. 
Nunca haces totalmente lo que haces. Lo que haces, a medida que lo haces, se va haciendo solo. 
Nunca más admitas la posibilidad de fracasar. A lo que otros llaman fracaso, tú llámalo experiencia enriquecedora. 
Nunca digas algo de alguien si no eres capaz de decirlo en su presencia.
Alejandro Jodorowsky 

Chao-chou ([Joshu]; 778-897). Maestro Zen Admirado Por Alejandro Jodorowsky


Mi admiración en el Zen, va hacia el monje chino Joshu, (778-897) que vivió 120 años. Es mi Maestro preferido.

“Si el hombre justo predica la vía falsa, esa vía se hará justa. Si el hombre falso predica la vía justa, esa vía se hará falsa”. Joshu.

“Si un niño es superior a mí, lo seguiré implorando su enseñanza. Si un anciano centenario es inferior a mí, lo seguiré y le enseñaré”. Joshu.

“Un guerrero hábil no deja huellas”. Joshu. (Esta frase la plagió Castañeda.)

Alejandro Jodorowsky 
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De este modo, Chao-chou alcanzó la Iluminación a la temprana edad de 18 años, tras lo cual pasó otros cuarenta años junto su maestro Nan-chuan hasta que, a la muerte de este, se convirtió en su sucesor.
Sin embargo, Chao-chou optó entonces por una vida de peregrinaje para profundizar en su experiencia contrastándola con otros maestros (práctica posteriormente conocida como 'Combate [contienda, debate] del Dharma' o 'hossen' ), y se dice que llegó a ir en busca de todos y cada uno de los sucesores y alumnos de Ma-tsu (su “abuelo-en-el-Dharma”). Sólo a la edad de 80 años se estableció finalmente en un monasterio y aceptó discípulos, llegando a vivir hasta la edad de 120 años.

Un monje le dijo a Chao-chou: “Maestro, por favor, enséñame lo que es el Zen”.

Chao-chou dijo: “¿Has comido ya tus gachas de arroz?”.

“Ya las he comido”.

“Entonces lava tu tazón”.

El estilo de instrucción de Chao-chou se llamó “Zen de la boca y de los labios”, pues en voz ronca y profunda emitía las palabras justas que se decía eran capaces de atravesar, como una espada cortante, los obstáculos en la mente de sus discípulos.

En una ocasión, un monje preguntó:

“Maestro, ¿cual es el significado último del origen del Zen?”.

“El ciprés en el patio”.

El monje replicó: “Maestro, veo lo que estás haciendo; contestas a mi pregunta con el método de opuestos complementarios, usando términos que me hagan volver al terreno de la realidad concreta”.

“¡Yo no estoy haciendo todo eso!”, protestó Chao-chou.

“Entonces dime, ¿cuál es el significado último del origen del Zen?”.

“El ciprés en el patio”.

Muchos son los mondos que tienen a Chao-chou como protagonista. En otra ocasión, se le preguntó si un bebé, un niño de teta, se valía o no de sus seis sentidos, y si de este modo estaba también condicionado por ellos; la respuesta fué: “Él juega a la pelota que flota en el torrente de agua”. Años después, otro maestro Ch'an (T'ou-tzu) comentó sobre este mondo: “Es la mente, la conciencia, que no deja de fluir (adaptándose a la corriente como una pelota de corcho en un arroyo de montaña)”.
Igualmente, varios de sus mondos han sido y siguen siendo usados a modo de koan, y son varios los koanes célebres que se remontan a Chao-chou. De entre todos ellos, tal vez el más famoso, admirado y arduo de todos sea el siguiente:

Un monje dijo: “Maestro, ¿tiene un perro Naturaleza Búdica?”.

El maestro gritó: “¡Wu!” [¡Mu!]

Éste es un koan que ha hecho correr ríos de tinta, pues son muchos los maestros que han alcanzado la Iluminación gracias a él. (Baste aquí señalar que la exclamación “¡Wu!” [en japonés: ¡Mu!] es, entre otras cosas, una brusca interjección onomatopéyica, un término que designa “ausencia-de” (como en wu-nien: “no-pensamiento”) y que tiene función de adverbio similar a “sin” o “ningún” (wu-wei: “sin-interferir”, “ningún-manipular”) y una palabra o sonido que se pronuncia igual (aunque se escribe de manera distinta) que la acepción original en chino del término japonés satori [wu].)
Chao-chou ha pasado a la historia del Zen como uno de los maestros más venerados y se cuenta que, de sus 13 sucesores, pocos consiguieron igualarle y ninguno llegó a superarle, con lo que finalmente su línea se extinguió al cabo de pocas generaciones.

Imagen: Cypress Tree in the Garden